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우크라이나 그리스 가톨릭교회

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1. 개요

우크라이나 그리스 가톨릭교회는 1596년 브레스트 연합을 통해 가톨릭교회와 연합한 동방 가톨릭 교회이다. 역사적으로 다양한 명칭으로 불렸으며, 현재는 우크라이나 가톨릭 교회 또는 우크라이나 비잔틴 전례 가톨릭 교회로 불린다. 2022년 러시아의 우크라이나 침공 이후 우크라이나의 국가 정체성을 지지하며, 종교적 탄압과 교회의 파괴, 성직자 납치 등의 피해를 입었다. 내부적으로는 탈 라틴화와 전통주의를 둘러싼 논쟁이 있으며, 러시아 정교회와의 관계와 우크라이나 디아스포라와의 연관성을 보인다.

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    산티 시모네 에 주다는 1192년 예배당에서 시작되어 교구 교회로 지정되었으며, 17세기 개보수를 거쳐 수도원 분원으로 승격된 교회이다.
우크라이나 그리스 가톨릭교회
개요
우크라이나 그리스 가톨릭 교회 로고
우크라이나 그리스 가톨릭 교회 로고
공식 명칭한국어: 우크라이나 그리스 가톨릭 교회
우크라이나어: Українська греко-католицька церква (Ukrainska hreko-katolytska tserkva)
그리스어: Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία (Oukranikí Ellinokatholikí Ekklisía)
라틴어: Ecclesia Graeco-Catholica Ucrainae
유형개별 교회(자체 교회법)
소속동방 가톨릭 교회
전례비잔틴 전례
언어교회 슬라브어(공식)
우크라이나어
영어
기타 지역 언어
다른 이름우크라이나 가톨릭 교회
우크라이나 그리스 교회
우니아트 교회
지도 정보
조직과 지도부
수장프란치스코
수석 대주교스비아토슬라프 셰브추크
통치우크라이나 가톨릭 교회 시노드
정치 체제주교제
본부키이우 부활 대성당, 우크라이나
역사
기원키이우 대교구 (988년)
설립브레스트 연합(1596년)
분리콘스탄티노폴리스 총대주교청(1596년, 루테니아 연합 교회로서)
현황
교구약 3993개
주요 분포 지역주로: 우크라이나
소수: 캐나다, 미국, 호주, 프랑스, 영국, 독일, 브라질, 폴란드, 리투아니아, 아르헨티나
신자 수약 550만 명
분리 단체우크라이나 정교 그리스 가톨릭 교회
관련 웹사이트
공식 웹사이트우크라이나 그리스 가톨릭 교회 공식 웹사이트

2. 명칭

초창기 이 교회는 라틴어로 ''Ecclesia (Ruthena) unita''라고 불렸으며, 영어로는 흔히 루테니아 유니에이트 교회로 표기되었다. 여기서 ''루테니아''(Ruthenia)는 오늘날 우크라이나, 벨라루스, 서부 러시아를 지배했던 중세 왕국인 ''키예프 루스''의 영어식 표기이며, ''유니에이트''(uniate)는 '연합의 일부'를 의미하는데, 이 경우에는 브레스트 연합(1595)을 뜻한다.[7] 그러나 ''유니에이트''라는 용어는 정교회 저술가들의 글에서 비난 용어가 되었고, 그리스 가톨릭교도들 사이에서도 사용 빈도가 줄어들었다. 이 교회의 사람들은 가톨릭 교회 지도부에 의해 주로 ''Graeci catholici'' (그리스 가톨릭교도)로 불렸는데, 이는 그들이 "그리스" 또는 비잔틴 전례를 사용했기 때문이며, 보다 구체적으로는 ''Rutheni catholici'' (루테니아 가톨릭교도)로 불렸다.

오스트리아 제국은 1918년까지 그 통치하에 있던 동방 가톨릭교도들을 통칭하는 용어로 ''Griechisch-katolisch''(독일어로 '그리스 가톨릭'을 의미)를 사용했다.

갈리치아와 부코비나의 루테니아인들은 19세기 말과 20세기 초에 러시아 제국의 우크라이나인들과의 연결을 강조하면서 점차 자신들을 우크라이나인으로 인식하기 시작했다. 교황 통계 연감인 안누아리오 폰티피치오는 1912년부터 이 교회를 우크라이나 교회로 지칭하기 시작했다.[9] 1918년 서우크라이나 인민 공화국이 수립된 후, 교회는 목회 서신에서도 점점 더 우크라이나 교회로 불렸다.

교회의 여러 이름의 첫 사용은 다음과 같다.

명칭라틴어우크라이나어사용 시기설명
유니에이트 교회Ecclesia unita|links=nolaУнійна Церква|Uniyna Tserkva|links=nouk1596년부터창립 시[9]
루테니아 유니에이트 교회Ecclesia Ruthena unita|links=nolaРуська Унійна Церква|Rus'ka Uniyna Tserkva|links=nouk17세기부터공식 교회 문서에서[9]
그리스 가톨릭 교회Ecclesia Graeco-Catholica|links=nolaГреко-Католицька Церква|Hreko-Katolyts'ka Tserkva|links=nouk1774년부터마리아 테레지아의 결정, 라틴 가톨릭과 아르메니아 가톨릭 교회와 구별[9]
비잔틴 전례 우크라이나 가톨릭 교회Українська Католицька Церква візантійського обряду|Ukraïnska Katolytska Tserkva vizantiys'koho obryadu|links=nouk1912년부터교황 통계 연감 안누아리오 폰티피치오에서[9]
우크라이나 가톨릭 교회Ecclesia Catholica Ucrainae|links=nolaУкраїнська Католицька Церква|Ukraïnska Katolytska Tserkva|links=nouk1960년대 초부터
키예프 가톨릭 교회Київська Католицька Церква|Kyïvska Katolytska Tserkva|links=nouk1999년부터UGCC 주교 시노드의 승인[9]


3. 역사

폴란드-리투아니아 연방 통치하에서 1596년 브레스트 연합에 의해 정교회로부터 분리되었다. 그러나 정교회를 믿는 러시아 제국폴란드 분할을 계기로 폴란드-리투아니아 연방의 영토를 잠식하면서 우크라이나의 로마 가톨릭교회 공동체는 오스트리아-헝가리 제국의 지배를 받았던 갈리치아 지방을 중심으로 분포하게 되었다.

제2차 세계 대전 이후 소비에트 연방이 갈리치아 지방을 통치하게 되면서 1991년까지 금지되었고, 교회의 재산은 러시아 정교회에 넘어갔다. 초창기에 이 교회는 라틴어로 ''Ecclesia (Ruthena) unita''라고 불렸으며, 영어로는 흔히 루테니아 유니에이트 교회(Ruthenian Uniate Church)로 표기되었다. 여기서 ''루테니아''(Ruthenia)는 오늘날 우크라이나, 벨라루스, 서부 러시아를 지배했던 중세 왕국인 ''키예프 루스''(Kievan Rus')의 영어식 표기이며, ''유니에이트''(uniate)는 '연합의 일부'를 의미하는데, 이 경우에는 브레스트 연합 (1595)을 뜻한다.[7] 그러나, ''유니에이트''(Uniate)라는 용어는 정교회 저술가들의 글에서 비난 용어가 되었고, 그리스 가톨릭교도들 사이에서도 사용 빈도가 줄어들었다.

오스트리아 제국은 1918년까지 그 통치하에 있던 동방 가톨릭교도들을 통칭하는 용어로 ''Griechisch-katolisch''(독일어로 '그리스 가톨릭'을 의미)를 사용했다. 갈리치아와 부코비나의 루테니아인들은 19세기 말과 20세기 초에 러시아 제국의 우크라이나인들과의 연결을 강조하면서 점차 자신들을 우크라이나인으로 인식하기 시작했다. 1918년 서우크라이나 인민 공화국이 수립된 후, 교회는 목회 서신에서도 점점 더 우크라이나 교회로 불렸다.

교회는 여러 이름으로 불렸는데, 처음 사용된 시기는 다음과 같다.


  • '''유니에이트 교회'''(Ecclesia unita|우니이나 체르크바la)  — 1596년부터, 창립 시; [9]
  • '''루테니아 유니에이트 교회'''(Ecclesia Ruthena unita|루스카 우니이나 체르크바la)  — 17세기부터, 공식 교회 문서에서;[9]
  • '''그리스 가톨릭 교회'''(Ecclesia Graeco-Catholica|흐레코-카톨리츠카 체르크바la)  — 1774년부터; 여제 마리아 테레지아의 결정에 의해; [9]
  • '''비잔틴 전례 우크라이나 가톨릭 교회'''(Українська Католицька Церква візантійського обряду|우크라인스카 카톨리츠카 체르크바 비잔티스코호 오프랴두uk)  — 1912년부터, 교황 통계 연감 안누아리오 폰티피치오에서; [9]
  • '''우크라이나 가톨릭 교회'''(Ecclesia Catholica Ucrainae|우크라인스카 카톨리츠카 체르크바la)  — 1960년대 초부터;
  • '''키예프 가톨릭 교회'''(Київська Католицька Церква|키이우스카 카톨리츠카 체르크바uk)  — 1999년부터, UGCC 주교 시노드의 승인을 받음.[9]

3. 1. 기원

루테니아 그리스 가톨릭 교회는 1595/1596년 브레스트 연합으로 창설되었지만, 그 뿌리는 키예프 루스 기독교화로 거슬러 올라간다. 9세기 성 치릴로와 메토디오의 대 모라비아 선교로 고대 교회 슬라브어 예배가 확산되었고, 988년 키예프 대공 블라디미르 1세비잔틴 전례를 공식 채택하면서 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 산하에 키예프 및 전 루스 관구가 설립되었다. 동서 교회 분열 당시 교회는 동방 정교회로 남았다.[10]

몽골의 키예프 루스 침공과 1240년 키예프 함락 이후, 1299년 대주교 막시모스, 키예프 및 전 루스 대주교는 클랴지마강가의 블라디미르로 이주했다. 1303년 할리치 관구가 창설되었으나 오래 지속되지 못했고, 모스크바의 표트르는 할리치 대주교가 아닌 키예프 대주교로 축성되었다. 표트르는 주교좌를 블라디미르에서 모스크바로 옮겼고, 리투아니아 대공국에 리투아니아 관구가 설립되었으며, 사후 할리치 관구도 재건되었다. 1445년, 키예프의 이시도르는 피렌체 공의회에 참여하여 교황 사절이 되었으나 모스크바에서 추방되었고, 러시아 정교회는 1448년 독립했다.[10]

총대주교 콘스탄티노폴리스의 그리고리 3세는 폴란드-리투아니아 연방에서 루테니아 교회를 재조직했고, "키예프, 갈리치아 및 전 루테니아 대주교"라는 명칭을 사용했다. 그레고리 2세 불가리아인이 1470년 콘스탄티노폴리스의 디오니시우스 1세 아래에서 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 재가입했다.

1573년 폴란드-리투아니아 연방의 종교


1750년 폴란드-리투아니아 연방의 종교


이후 서부 및 중부 우크라이나는 폴란드-리투아니아 연방의 지배를 받게 되었다. 폴란드 국왕 지그문트 3세 바사반종교개혁의 이상에 따라 우크라이나에서 가톨릭의 입지를 강화하고자 했다. 루테니아 정교회 주교들은 폴란드 가톨릭 군주에 의해 임명되었는데, 볼로디미르 교구에서는 두 명의 귀족 평신도가 주교로 임명되어 전투를 벌이기도 했다.

예수회의 격려로 루테니아 교회의 주교 4명이 1595년 브레스트 연합에 서명하고 콘스탄티노플 세계 총대주교청에서 분리되어 성좌 아래 가톨릭 교회와 재결합했으며, 고대 교회 슬라브어비잔틴 전례를 계속했다. 키예프 관구 수위가 모스크바 총대주교청으로 승격된 것에 대한 분노도 연합의 동기였다. 1596년, 루테니아 주교들은 성좌와의 합의를 마무리했다.[4]

이 연합은 모든 루테니아 정교회 구성원들에게 받아들여지지 않았고, 그리스 가톨릭 교회와 분리된 교구가 창설되었다. 1632년 "루테니아 인의 평화를 위한 조항"으로 갈등 해결을 시도한 후, 두 교회는 폴란드-리투아니아 연방에서 법적으로 존재했으며, 키예프의 대주교는 요시프 벨리야민 루츠키(그리스 가톨릭)와 페트로 모길라(정교회) 두 명이 되었다.

브레스트 연합 이후, 그리스 가톨릭 교회는 우크라이나 성직자와 지역 기독교인들의 광범위한 지지를 받았다.[12] 연합 교회의 창설은 우크라이나 국민 의식 발달의 전환점이었다. 러시아 지배 정교회로부터의 분리는 우크라이나 인구가 러시아와의 언어적, 문화적 차이를 인식하게 했고, 우크라이나 정체성은 16, 17세기에 급격히 발전했다.[12] 그리스 가톨릭교는 우크라이나에서 지배적인 종교가 되었고, "우크라이나인들은 러시아인들에게 거의 낯선 사람이 되었다".[13][12]

그러나 연합 교도들은 폴란드-리투아니아에서 라틴 가톨릭교도와 동등하게 대우받지 못했다. 그리스 가톨릭교도들은 폴란드 상원에서 배제되었고, 주교들은 라틴 가톨릭 주교들의 감독을 받았다. 연합 교회는 폴란드 당국에 의해 소홀히 여겨져 불만을 야기했다. 폴란드 라틴 가톨릭교와 러시아 정교회로부터 소외된 결과, 우크라이나의 그리스 가톨릭 교회는 자체적인 분리된 우크라이나 정체성을 발전시켰다.[12] 요사파트 쿤체비치와 같은 우크라이나의 그리스 가톨릭 주교들은 우크라이나 민족주의의 선구자로 여겨진다.[12]

3. 2. 폴란드 분할 시대

폴란드-리투아니아 연방이 붕괴되고 폴란드 분할이 이루어진 후, 러시아 제국, 오스트리아-헝가리 제국, 프로이센 왕국 등 여러 국가들이 폴란드-리투아니아 연방의 영토를 나누어 점령하면서 루테니아 유니에이트 교회(우크라이나 그리스 가톨릭교회)의 교구는 다음과 같이 분할되었다.



합스부르크 군주국은 갈리시아 및 로도메리아 왕국과 1803년 갈리시아 및 로도메리아와 병합된 서갈리시아를 왕령으로 설립했고, 1804년 이 두 지역은 오스트리아 제국의 왕령이 되었다. 1807년 그리스 가톨릭 교회는 렘베르크에 대주교좌를 두고 설립되었으며, 헬름프셰미실을 관할 교구로 두었다.[14] 1809년 쇤브룬 조약 이후 오스트리아 제국은 서갈리시아 영토 대부분을 바르샤바 공국에 할양해야 했고, 1815년 빈 회의의 결정으로 서갈리시아는 러시아 제국에 할양되었다. 이에 따라 서갈리시아에 위치한 헬름 교구는 러시아 관할 아래 놓이게 되었다.

러시아 황제 파벨 1세는 유니에이트 교회를 복원하고 세 개의 관할 교구로 재편하여 제약 없이 기능을 할 수 있게 하였다.[15] 그러나 성직자들은 곧 친가톨릭과 친러시아로 분열되었는데, 전자는 라틴 가톨릭으로 개종하는 경향이 있었고, 후자는 이오시프 세마슈코 주교(1798–1868)가 이끌었다.[16] 러시아 당국은 주로 친폴란드 성직자들이 통제하는 그리스 가톨릭 시노드에 개입을 거의 하지 않았다.

빈 회의 이후, 러시아 제국은 서갈리시아와 타르노폴 지역을 점령했고, 1809년에서 1815년 사이에 별도의 갈리시아 대주교가 설립되었다. 1831년 폴란드 영토에 대한 러시아 통제를 전복하려는 11월 봉기가 러시아에 의해 진압되면서 상황이 급변했다. 봉기가 그리스 가톨릭 교회의 적극적인 지원을 받으면서, 교회에 대한 탄압이 즉시 발생했다.[17]

시노드의 친라틴 교도들은 제거되었고, 교회는 해체되기 시작했으며, 볼리니아의 교구들은 정교회로 돌아갔고, 1833년 포차이우 라브라가 이전되었다. 1839년 세마슈코 주교의 지도 아래 폴로츠크 시노드 (현재 벨라루스)는 러시아 제국의 그리스 가톨릭 교회를 해산시켰고, 그 모든 재산은 정교회에 이관되었다. 1913년 가톨릭 백과사전은 당시 '리틀 러시아'(현재 우크라이나)에서 러시아 정부의 압력으로 그리스 가톨릭교가 "완전히 사라졌"으며, "약 7,000,000명의 유니에이트 신자들이 부분적으로 강제와 부분적으로 속임수에 의해 정교회의 일부가 되도록 강요받았다"고 기록했다.[17]

예카테리나 2세는 우크라이나에서 그리스 가톨릭 교회를 강제로 해체하는 데 큰 역할을 했다. 그녀는 그리스 가톨릭과 라틴 가톨릭 모두에 대해 혐오감을 드러내면서 개신교 종파를 칭찬했고, 우크라이나에서 정교회를 다수 종교로 복원하기로 결심했다.[13] 러시아 군대가 바르 연맹을 진압하기 위해 폴란드 통제하의 우크라이나에 진입하자, 예카테리나는 "우크라이나의 유니에이트 교구를 상대로 정교회 선교 십자군을 일으켰"고 라틴 가톨릭교도, 유니에이트 신자, 유대인에 대한 폭력을 적극적으로 선동하여 우만 학살과 같은 잔혹 행위를 초래했다.[13]

그리스 가톨릭 교구는 러시아 정교회로 개종하도록 압력을 받았고, 저항하는 사제들은 추방되었다. 천 개가 넘는 우크라이나 유니에이트 교구가 정교회 사제들에게 점령당했다. 미국 예술 과학 아카데미의 래리 울프에 따르면, 폴란드 분할의 수년은 "예카테리나가 전쟁을 벌이고 분할을 협상하는 동안 불법적인 괴롭힘의 세월이었고, 우크라이나는 불규칙한 상태로 남아 있었다."[13] 코시치우슈코 봉기의 실패와 폴란드의 최종 분할 이후, 우크라이나 그리스 가톨릭교도에 대한 박해가 강화되었고, 교회는 정교회에서 개종자를 받아들이는 것이 금지되었다. 러시아 당국은 유니에이트 사제들을 괴롭히고 체포했으며, 러시아 군인과 함께 온 러시아 정교회 사제들은 우크라이나 마을을 방문하여 주민들을 정교회로 개종하도록 위협했다. 울프는 혹독한 박해와 심한 압력에도 불구하고 "대다수의 유니에이트 신자들은 연합을 굳게 지켰다"고 언급했다.[13]

테오도시우스 로스토키는 우크라이나에서 그리스 가톨릭교도들이 겪는 저항에 대한 반응으로, 러시아 당국이 유니에이트 교회를 점령했다고 썼다. "위협과 공포에도 불구하고 사제와 사람들이 확고하게 남아 있다면, 그들[박해자]이 공동체로부터 단 몇 개의 서명을 얻었을 때조차, 그들은 교회와 그 모든 가구를 압수하고, 마을 전체를 그들의 영적 행정하에 두고 유니에이트 사제들을 몰아냈다."[13] 19세기의 역사가 에드워드 리코프스키는 예카테리나의 죽음에 대해 이렇게 논평했다. "영원한 재판관은 그녀를 그의 심판석에 불러 그녀가 종교적 신념만으로 그녀의 통치 기간 동안 수백만 명의 유니에이트 신자들로부터 흘러나온 피와 눈물의 강에 대해 설명할 수 있도록 했다."[13]

러시아의 그리스 가톨릭 교회의 해체는 1875년 홀름 교구 폐지로 완료되었다.[18] 세기가 끝날 무렵, 이 교회에 충실하게 남아 있던 사람들은 정교회와 러시아 제국의 박해로 인해 미국, 캐나다, 브라질로 이민을 가기 시작했다. 프라툴린 순교자가 그 예시이다. 한때 우크라이나에서 다수 종교였음에도 불구하고[12], 유니에이트 교회는 이제 대부분 동부 갈리시아로 제한되었다.[13]

3. 3. 소련 시대

제2차 세계 대전 이후 소련이 갈리치아 지방을 통치하게 되면서 1991년까지 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 금지되었고, 교회의 재산은 러시아 정교회에 넘어갔다.[26] 1946년에 동 교회는 소련 당국에 의해 활동이 금지되어, 1989년 말까지 비합법 상태에 놓였다.

제2차 세계 대전 이후 우크라이나 가톨릭 신자들은 공산 폴란드의 지배와 소련의 헤게모니 아래 놓였다. 몇몇 성직자들만 초대되어 리비우에서 시노드가 소집되어 브레스트 연합을 폐지했다. 공식적으로 모든 교회 재산은 모스크바 총대주교 산하의 러시아 정교회로 이전되었고,[26] 대부분의 우크라이나 그리스 가톨릭 성직자들은 지하로 숨어들었다. 이 지하 교회는 서반구의 디아스포라에 의해 강력하게 지원받았다.

1944–1945년 겨울, 우크라이나 그리스 가톨릭 성직자들은 NKVD가 주관하는 '재교육' 세션에 소환되었다. 유럽 전쟁이 끝날 무렵, 국가 언론은 반우크라이나 가톨릭 캠페인을 시작했다.[28] 1596년의 공동체 창설은 간행물에서 비난받았고, 20세기 전반기에 교회가 우크라이나인에 반하는 활동을 했다는 것을 증명하려고 애썼다.[28]

1945년, 소련 당국은 교회의 대교구장 요시프 슬리피와 다른 9명의 그리스 가톨릭 주교, 수백 명의 성직자와 지도적인 평신도 활동가들을 체포, 추방, 시베리아 등 강제 노동 수용소로 보냈다. 리비우에서만 800명의 사제가 투옥되었다.[28] 위에 언급된 모든 주교들과 상당수의 성직자들이 감옥, 강제 수용소, 유배지에서 사망하거나, 스탈린 사후 해빙기에 석방된 직후 사망했다.[29] 예외는 18년의 투옥과 박해를 받은 후, 1963년 교황 요한 23세의 개입으로 석방된 대교구장 요시프 슬리피였다. 슬리피는 로마로 망명하여 리비우 대주교의 칭호를 받았고, 1965년 추기경이 되었다.[29]

우크라이나 가톨릭 신자들은 수십 년 동안 지하에서 계속 존재했으며, 국가 언론의 강력한 공격 대상이 되었다. 성직자들은 공적인 성직 의무 수행을 포기했지만, 비밀리에 많은 평신도들에게 봉사했다.[28] 많은 사제들이 민간 직업을 갖고, 개인적으로 성사를 거행했다. 전직 사제의 신원은 정기적으로 감시하고, 심문하고, 벌금을 부과했지만, 활동이 소수의 사람들 범위를 넘지 않는 한 체포하지 않았던 소련 경찰에 알려졌을 수 있다.[28] 새롭게 비밀리에 서품된 사제들은 종종 더 가혹하게 대우받았다.[28] 교회는 이 기간 동안에도 성장했으며, 이는 소련 출처에서도 인정되었다.

스탈린이 사망한 후, 우크라이나 가톨릭 신자들은 이것이 자신들에게 더 나은 상황으로 이어질 것이라고 희망했지만, 이러한 희망은 당국이 더 많은 사제를 체포하고 새로운 반가톨릭 선전 물결을 일으킨 1950년대 후반에 좌절되었다.[28] 망명지에서 비밀리에 서품이 이루어졌다. 1960년대 소련 언론은 테르노필과 콜로미야에 비밀 신학 세미나가 있었으며, 조직자들이 체포되었다고 보도했다.[28] 1974년에는 리비우에서 비밀 수녀원이 발견되었다.[28]

1968년, 그리스 가톨릭 교회가 체코슬로바키아에서 합법화되었을 때, 불복종하는 성직자를 괴롭히기 위한 대규모 캠페인이 시작되었다.[28] 이들 성직자들은 심문, 벌금, 구타를 당했다. 1969년 1월 KGB는 지하 가톨릭 주교 바실리 벨리치코프스키와 두 명의 가톨릭 사제를 체포하여, 반종교 법률 위반으로 3년의 징역형을 선고했다.[28]

때때로 우크라이나 가톨릭 신자들은 자신들의 공동체가 국가에 의해 인정받도록 법적 채널을 이용하려 했다. 1956–1957년에는 교회 개방을 요청하는 관계 당국에 청원이 있었다. 60년대와 70년대에 더 많은 청원이 보내졌지만, 모두 거부되었다. 1976년, 볼로디미르 프로키포프라는 사제가 그러한 청원을 모스크바에 제출했다는 이유로 체포되었다.[28] 이러한 청원에 대한 국가의 반응은 공동체에 대한 공격을 강화하는 것이었다.

1984년에는 사미즈다트 ''가톨릭 교회의 연대기''가 우크라이나 가톨릭 신자들에 의해 출판되기 시작했다. 이 출판물을 배후에서 지원한 단체의 창립자인 요세프 테렐랴는 1985년에 체포되어 7년의 징역형과 5년의 유배형을 선고받았다.[28] 그의 후임자인 바셀리 코브린은 체포되어 3년의 유배형을 선고받았다.[28]

1980년대 후반에 이르러 소련 정부의 종교에 대한 태도에 변화가 있었다. 미하일 고르바초프자유화 개혁이 절정에 달했을 때, 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 1989년 12월에 다시 공식적으로 활동할 수 있게 되었다.[26]

3. 4. 현대

1991년 소련 붕괴 이후, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 다시 부활하여 발전하였다. 1980년대 후반, 미하일 고르바초프자유화 개혁이 절정에 달했을 때인 1989년 12월, 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 다시 공식적으로 활동할 수 있게 되었다.[26] 그러나 1946년 이전의 교구와 재산을 대부분 러시아 정교회에 잃어버린 상태였다. 루흐와 같은 민족주의 단체의 지원을 받은 교회는 잃어버린 재산과 교구 반환에 대해 강경한 입장을 취했다.

약화된 소련 당국은 상황을 진정시키지 못했고, 갈리치아의 대부분 교구는 종교 및 정치 지도자들의 선동으로 신도들 간의 폭력적인 충돌을 겪으며 그리스 가톨릭 신자들의 통제하에 들어갔다.[33] 이러한 긴장은 모스크바 총대주교와 바티칸 간의 관계 단절로 이어졌다.

대부분의 우크라이나 가톨릭 교회는 교회 슬라브어 대신 주로 우크라이나어로 예배를 진행한다. 일부 교회에서는 해당 국가의 언어(예: 독일어, 영어)로 전례를 제공하기도 하며, 여러 언어가 혼합된 예배도 드물지 않다.

2005년 8월 21일, 대주교좌를 수도 키이우로 이전했다.[97] 이 이전은 2004년 10월 우크라이나 그리스 가톨릭교회 주교회의에서 결정되었고, 교황 요한 바오로 2세의 축복을 받았다.[97] 고위 대주교의 칭호는 "리비우 고위 대주교"에서 "키예프 및 할리치 고위 대주교"로 변경되었다. 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 고위 대주교좌를 총대주교좌로 격상하도록 로마 교황청에 요청했지만, 교황청은 이에 응하지 않고 있다.[97] 한편, 우크라이나 그리스 가톨릭교회에서는 키예프 및 할리치 고위 대주교를 이미 "총대주교"라고 부르는 경향이 있다.[97]

21세기 초, 우크라이나 가톨릭 교회의 주요 관할구는 키이우로 이전되었다. 새로운 교회 수장인 대주교 스뱌토슬라프 셰프추크의 즉위식은 2011년 3월 27일 좌안에 건설 중인 대성당에서 거행되었다. 2013년 8월 18일에는 그리스도 부활 대성당이 봉헌되었다.

2019년 7월 5일, 프란치스코 교황은 바티칸 회의에서 교회의 지도자들에게 우크라이나 형제들을 위해 기도한다고 선언했다.[42] 그는 또한 우크라이나에 대한 더 많은 인도적 지원을 옹호하며, 교회의 주교들에게 신자들에게 "친밀함"을 보여줄 것을 경고했다.[42]

4. 특징

동방 정교회와 같은 형식의 전례를 따르며, 성직자의 결혼이 허용된다는 점에서 라틴 전례의 "로마" 가톨릭 교회와 구별된다.[7]

초창기에는 라틴어로 ''Ecclesia (Ruthena) unita''로 불렸으며, 영어로는 흔히 루테니아 유니에이트 교회(Ruthenian Uniate Church)로 표기되었다.[7] 여기서 ''루테니아''(Ruthenia)는 오늘날 우크라이나, 벨라루스, 서부 러시아를 지배했던 중세 왕국인 ''키예프 루스''(Kievan Rus')의 영어식 표기이며, ''유니에이트''(uniate)는 브레스트 연합 (1595)을 뜻하는 '연합의 일부'를 의미한다.[7] 그러나 ''유니에이트''(Uniate)라는 용어는 정교회 저술가들에게 비난 용어가 되었고, 그리스 가톨릭교도들 사이에서도 사용 빈도가 줄어들었다.

이 교회는 가톨릭 교회 지도부에 의해 주로 ''Graeci catholici'' (그리스 가톨릭교도)로 불렸는데, 이는 그들이 "그리스" 또는 비잔틴 전례를 사용했기 때문이다. 더 구체적으로는 ''Rutheni catholici'' (루테니아 가톨릭교도)로 불렸다.

19세기 말과 20세기 초, 갈리치아와 부코비나의 루테니아인들은 러시아 제국의 우크라이나인들과의 연결을 강조하며 점차 자신들을 우크라이나인으로 인식하기 시작했다. 1912년부터 교황 통계 연감인 안누아리오 폰티피치오는 이 교회를 우크라이나 교회로 지칭하기 시작했다.[9]

교회 이름의 첫 사용은 다음과 같다.

이름사용 시기설명
유니에이트 교회 (Ecclesia unita|우니이나 체르크바la)1596년부터창립 시[9]
루테니아 유니에이트 교회 (Ecclesia Ruthena unita|루스카 우니이나 체르크바la)17세기부터공식 교회 문서에서[9]
그리스 가톨릭 교회 (Ecclesia Graeco-Catholica|흐레코-카톨리츠카 체르크바la)1774년부터마리아 테레지아의 결정, 라틴 가톨릭 및 아르메니아 가톨릭 교회와 구별[9]
비잔틴 전례 우크라이나 가톨릭 교회 (Українська Католицька Церква візантійського обряду|우크라인스카 카톨리츠카 체르크바 비잔티스코호 오프랴두uk)1912년부터교황 통계 연감 안누아리오 폰티피치오에서[9]
우크라이나 가톨릭 교회 (Ecclesia Catholica Ucrainae|우크라인스카 카톨리츠카 체르크바la)1960년대 초부터
키예프 가톨릭 교회 (Київська Католицька Церква|키이우스카 카톨리츠카 체르크바uk)1999년부터UGCC 주교 시노드의 승인[9]



우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 세계에서 두 번째로 큰 동방 가톨릭 교회이다. 2022년 기준으로 약 420만 명의 신자를 두고 있다.[34][35] 우크라이나에서 UGCC는 가톨릭 교회 내에서 공동체 수 기준으로 두 번째로 큰 종교 단체이다. 우크라이나 정교회 (모스크바 총대주교청)우크라이나 정교회 다음으로 우크라이나 인구 중 신도가 세 번째로 많다. 리비우 인구의 대다수를 포함하여 우크라이나 서부 세 오블라스트에서 우위를 점하고 있지만, 그 외 지역에서는 소수이다.[36][37][38]

2017년 우크라이나의 변용 축일


2015년 설문 조사에 따르면 우크라이나 그리스 가톨릭 교회 신자는 전체 인구의 8.1%를 차지하며 (크림 반도 제외), 다음 3개 오블라스트에서 다수를 형성한다.[41]

  • 리비우 오블라스트 — 인구의 59%
  • 이바노-프란키우스크 오블라스트 — 57%
  • 테르노필 오블라스트 — 52%

5. 2022년 러시아의 우크라이나 침공에 대한 입장

2022년 러시아의 우크라이나 침공 이후, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 우크라이나의 국가 정체성과 독립을 지지하는 입장을 분명히 했다.

러시아는 크림반도 점령 이후 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 지역 지부를 "외세의 에이전트"로 낙인찍고, "우크라이나 민족주의"와 "분리주의" 사상을 퍼뜨린다는 혐의를 씌워 이 지역에서 교회의 활동을 제한하고 위협했다.[53]

러시아 및 친러시아 무장 세력은 점령지에서 러시아 정교회를 가장하여 비정교 신앙에 대한 체계적인 박해를 가했다. 사제 복장을 한 개인에 의한 구금자 고문, 이호르 코즐로프스키와 같은 종교 지도자 납치 등이 그 예시이다. 이러한 행동은 종교를 폭력을 정당화하고 통제를 행사하는 데 사용하는 전략의 일환이며, 크렘린과 모스크바 총대주교청의 "러시아 세계" 홍보와 관련이 있다. 할리 코이내시는 바티칸이 2016년 키릴 총대주교와의 성명에서 이러한 학대에 대해 언급하지 않은 것을 비판했다.[54]

5. 1. 교회의 역할

2022년 러시아의 우크라이나 침공 기간 동안 우크라이나 그리스 가톨릭교회(UGCC)는 우크라이나의 국가 정체성과 독립을 장려했다.[43][44] 교회와 대성당을 폭탄 대피소와 창고로 사용하도록 개방했으며,[43][44] 카리타스 우크라이나와 카리타스-스페스와 같은 사회 단체를 활용하여 인도적 지원을 제공했다.[45] 스비아토슬라프 셰브추크 대주교를 포함한 여러 주요 성직자들은 침공을 규탄하고 더 넓은 가톨릭 교회와의 관계를 이용하여 지원을 모으고 현장 상황에 대한 정보를 제공했다. UGCC 지도부와 로마 사이에는 2022년 성금요일 십자가의 길에서 러시아 여성을 우크라이나 여성과 함께 포함시킨 것과, 다리야 두기나 암살에 대한 프란치스코 교황의 발언을 놓고 잠시 긴장이 있었음에도 불구하고, 셰브추크 대주교는 종종 전쟁 동안 프란치스코 교황의 우크라이나 지지를 강조했다.[46]

러시아군에 의한 교회의 표적 공격은 주요 문제 중 하나였다. 교회는 파괴되었고, 사제들은 공격으로부터 보호하기 위해 성스러운 물품들을 대피시켜야 했다.[47] 또한, 러시아 점령 당국은 자포리자와 같은 우크라이나 점령 지역에서 우크라이나 그리스 가톨릭 교회와 기타 가톨릭 사역을 금지했는데, 여기에는 콜럼버스 기사단과 카리타스와 같은 단체도 포함된다.[48] 교회 지도자들 역시 암살 표적이 되었다. 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 수장인 스비아토슬라프 셰브추크 대주교는 위협을 피하기 위해 안전 가옥을 오가야 했다.[49]

5. 2. 러시아의 탄압

2022년 러시아의 우크라이나 침공 이후, 러시아 점령 지역에서 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 심각한 탄압을 받고 있다.[55] 러시아 군은 종교를 통제 수단으로 이용하여, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회를 포함한 비정교 신앙에 대한 체계적인 박해를 가하고 있다.[54]

러시아 점령 당국은 우크라이나 그리스 가톨릭 교회를 '외세의 에이전트'로 규정하고, '우크라이나 민족주의'를 퍼뜨린다는 혐의를 씌워 탄압하고 있다.[53] 교회는 폐쇄되고, 성직자들은 추방되며, 신도들은 위협받고 있다.[48][55] 도네츠크, 루한스크, 헤르손, 자포리자 등 점령 지역에서는 우크라이나 그리스 가톨릭 교회 성직자가 한 명도 남지 않은 상황이다.[55]

특히, 2022년 11월 베르댠스크에서 체포된 이반 레비츠키 신부와 보흐단 젤레타 신부는 러시아 구금 상태에서 고문을 포함한 가혹한 학대를 받고 있는 것으로 알려졌다.[55] 2022년 12월, 자포리자 러시아 당국은 우크라이나 그리스 가톨릭 교회와 카리타스 등의 단체를 극단주의 단체로 규정하고 금지했다.[55]

이러한 탄압은 소련 시대 우크라이나 그리스 가톨릭 교회가 겪었던 박해와 유사하다.[52] 당시 교회는 지하로 숨어들어야 했고, 성직자들은 비밀리에 활동해야 했다.[28] 현재 러시아 점령 지역에서도 교회는 비슷한 상황에 놓여 있으며, 종교의 자유는 심각하게 훼손되고 있다.[54][55]

6. 교회력 개혁

2022년 12월 24일, 우크라이나 그리스 가톨릭교회 최고 대주교 스뱌토슬라프 셰브추크는 관구장 에피파니우스에게 교회력 개혁에 대한 논의를 담은 서한을 전달했다.[56][57][58] 이는 낡은 율리우스력을 개정 율리우스력으로 대체하는 것을 목표로 한다. 두 교회 수장은 달력 개혁을 위한 공동 실무 그룹을 만들기로 합의했다. 이 공동 그룹은 325년 니케아에서 열린 제1차 세계 공의회 1700주년을 기념하여 시작되었으며, 이 공의회에서 교회 생활의 달력 원칙이 결정되었다.[56][57][58]

2023년 2월 1일~2일 리비우-브류호비치에서 열린 우크라이나 그리스 가톨릭교회(UGCC) 주교 시노드에서, 2023년 9월 1일부터 고정된 축일에 대해 새로운 방식(개정 율리우스력)으로 전환하기로 결정했다. 다만, 파스칼리아는 현재의 방식을 유지한다.[59][60] 이 결정은 2023년 2월 6일 최고 대주교 스뱌토슬라프 셰브추크가 발표했다.[59][60] 달력 개혁은 두 단계로 진행되는데, 첫 번째 단계는 모든 고정 축일에 적용되고, 두 번째 단계는 낡은 율리우스력으로 유지되는 부활절 날짜에 적용된다. 새로운 방식으로 전환할 준비가 되지 않은 교구는 2025년 9월 1일까지 전환 기간을 갖는다.[61]

2023년 2월 6일, 프셰미실-바르샤바 대교구는 2022년 6월 포르셰비체에서 열린 공동 교구 협의회 대표들의 의견을 반영하여 2023년 9월 1일부터 개정 율리우스력으로 전환하는 칙령을 채택했다.[62][63]

이후, 여러 지역의 우크라이나 그리스 가톨릭 교회들이 교회력 개혁에 동참하였다.


  • 2023년 3월 22일, 멜버른 성 베드로 및 바오로 교구는 미콜라 비초크 주교의 칙령에 따라 2023년 9월 1일부터 호주 및 오세아니아의 UGCC가 부활절을 포함하여 완전히 그레고리력으로 전환하기로 결정했다.[64]
  • 2023년 4월 22일, 독일 및 스칸디나비아 우크라이나 가톨릭 사도 관구는 보흐단 지우라흐 주교의 칙령에 따라 2023년 9월 1일부터 파스칼을 포함하여 완전히 그레고리력으로 전환한다.[65]
  • 2023년 6월 9일, 런던 성 가족 우크라이나 가톨릭 교구는 케네스 노바코프스키 주교의 칙령에 따라 2023년 9월 1일부터 부활절을 포함하여 그레고리력으로 전환한다.[66][67]

7. 행정 구역

우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 전 세계적으로 광범위한 행정 구역을 가지고 있다. 2022년 기준으로 약 420만 명의 신자를 보유하고 있으며,[34][35] 각 지역별 교구와 대교구는 다음과 같이 구성되어 있다.

우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 행정 구역
국가관구교구
우크라이나키예프-갈리치아 대교구키예프 대교구, 도네츠크 엑자르카트, 오데사 엑자르카트, 루츠크 엑자르카트, 크림 엑자르카트, 하르키우 엑자르카트
리비우 대교구리비우 대교구, 삼비르-드로호비치 교구, 스트리이 교구, 소칼-조우키우 교구
테르노필-즈보리우 대교구테르노필-즈보리우 대교구, 부차치 교구, 카미야네츠-포딜스키 교구
이바노-프란키우스크 대교구이바노-프란키우스크 대교구, 콜로미야 교구, 체르니우치 교구
도네츠크·하르키우 교구
오데사·크림 교구
폴란드프셰미실-바르샤바 대교구프셰미실-바르샤바 대교구, 브로츠와프-코샬린 교구, 올슈틴-그단스크 교구
독일·스칸디나비아 대주교 대리구
브로츠와프·그단스크 교구
프랑스프랑스·베네룩스·스위스 대주교 대리구
영국영국 대주교 대리구
캐나다위니펙 대교구위니펙 대교구, 에드먼턴 교구, 토론토 교구, 새스커툰 교구, 뉴웨스트민스터 교구
필라델피아 대교구필라델피아 대교구, 시카고 교구, 스탬퍼드 교구, 파르마 교구
브라질쿠리치바 대교구쿠리치바 교구, 프루덴토폴리스 교구
아르헨티나아르헨티나 교구
호주호주·뉴질랜드·오세아니아 교구



2014년 기준으로, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 4,468,630명의 신자, 39명의 주교, 3993개의 본당, 3008명의 교구 사제, 399명의 수도 사제, 818명의 남자 수도자, 1459명의 여자 수도자, 101명의 부제, 671명의 신학생을 보유하고 있다.[70]

8. 러시아 정교회 및 우크라이나 정교회와의 관계

2005년 우크라이나 동방 가톨릭교회의 최고대주교좌가 키예프로 이전되었을 때, 러시아 정교회는 이에 반대했으며, 모스크바 총대주교알렉세이 2세는 이전을 중단하도록 로마 교황청에 요구했다.[99] 이전 발표 직후 예배에는 우크라이나 정교회 - 키예프 총대주교청과 우크라이나 독립 정교회 대표가 참석했다.[100]

2014년 우크라이나 동방 가톨릭교회와 러시아 정교회, 그리고 그 보호 아래에 있는 자율 관리 교회 우크라이나 정교회와의 관계가 항상 험악했던 것은 아니다. 2014년 7월 모스크바 총대주교청 계열 우크라이나 정교회의 키예프 관구 대주교 볼로디미르가 선종했을 때, 키예프 및 갈리치 최고대주교 스뱌토슬라프가 추도 메시지를 발표했다.[101] 스뱌토슬라프 최고대주교는 2014년 10월 모스크바 총대주교청 계열 우크라이나 정교회만을 정교회에서 합법으로 간주되는 교회라는 인식을 나타내기도 했다.[102]

제2차 세계 대전 이후 우크라이나 가톨릭 신자들은 공산 폴란드와 소련의 지배를 받았다. 리비우에서 열린 시노드에서 브레스트 연합이 폐지되고, 공식적으로 모든 교회 재산은 모스크바 총대주교 산하의 러시아 정교회로 이전되었다.[26] 대부분의 우크라이나 그리스 가톨릭 성직자들은 지하로 숨어들었다.

1944–1945년 겨울, 우크라이나 그리스 가톨릭 성직자들은 NKVD가 주관하는 '재교육' 세션에 소환되었다. 유럽 전쟁이 끝날 무렵, 국가 언론은 반우크라이나 가톨릭 캠페인을 시작했다.[28] 1596년의 공동체 창설은 간행물에서 비난받았고, 20세기 전반기에 교회가 우크라이나인에 반하는 활동을 했다는 것을 증명하려고 애썼다.[28]

1945년, 소련 당국은 교회의 대교구장 요시프 슬리피와 다른 9명의 그리스 가톨릭 주교, 수백 명의 성직자와 평신도 활동가들을 체포, 추방, 시베리아 등 강제 노동 수용소로 보냈다. 리비우에서만 800명의 사제가 투옥되었다.[28]

러시아 정교회에 합류한 성직자들은 소련의 다른 지역에서 발생한 대규모 종교 박해를 면했다. 리비우에서는 교회 한 곳만 폐쇄되었는데, 당시 우크라이나의 다른 많은 도시에는 운영되는 교회가 없었다. 리비우-테르노필 및 이바노-프란키우스크의 서부 교구는 소련에서 가장 컸으며 러시아 정교회의 수도원 대부분을 포함했다. 정교회 교회법은 성직자들에게 수염을 면도할 수 있도록 허용하고, 교회 슬라브어가 아닌 우크라이나어로 전례를 집행할 수 있도록 완화했다.

1980년대 후반 미하일 고르바초프자유화 개혁으로 소련 정부의 종교에 대한 태도가 변화하면서, 1989년 12월 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 다시 공식적으로 활동할 수 있게 되었다.[26] 그러나 1946년 이전의 교구와 재산을 거의 모두 정교회에 잃어버린 상태였다. 루흐와 UNA-UNSO 같은 민족주의 단체의 지원을 받은 교회는 잃어버린 재산과 교구 반환에 대해 타협하지 않았다. 한 그리스 가톨릭 사제는 "전체가 현재 정교회이고 한 사람이 그리스 가톨릭 신자이더라도 교회[건물]는 그 가톨릭 신자의 것이다. 왜냐하면 교회는 그의 조부모와 증조부모에 의해 지어졌기 때문이다."라고 말했다.[32]

약화된 소련 당국은 상황을 진정시킬 수 없었고, 갈리치아의 대부분 교구는 종교 및 정치 지도자들이 도발한 신도들의 폭력적인 충돌을 동반하는 대규모 종교 간 경쟁 속에서 그리스 가톨릭 신자들의 통제하에 들어갔다.[33] 이러한 긴장은 모스크바 총대주교와 바티칸 간의 관계 단절로 이어졌다.

9. 우크라이나 디아스포라

우크라이나 가톨릭교회는 우크라이나에서 이주해 온 사람들의 후손을 "디아스포라"의 일부로 간주한다.[72]

미국 내 우크라이나 가톨릭교회는 성장 기회가 제한적이다. 왜냐하면 미국 및 우크라이나 외 관할 지역의 많은 본당들이 새로운 개종자를 만드는 것보다 우크라이나 이민자와 그 자녀에게 집중하는 것을 선택하기 때문이다. 이들은 전례에서 영어 사용을 거부하고, 일부 본당에서는 크리스마스, 부활절 및 기타 종교 휴일의 날짜를 계산하기 위해 율리우스력을 고수함으로써 이러한 특징을 유지하며, 따라서 미국 주류에서 벗어나 있다. 디아스포라 교구 사제의 약 40%가 결혼했으며, 이는 우크라이나의 교구 사제의 결혼율 90%와 비교된다.[72]

이민자들의 자녀, 특히 이민자들의 손자녀들이 성장할 때쯤에는 학교에서 영어를 배우고 우크라이나어를 거의 또는 전혀 알지 못하며, 다른 면에서는 미국 사회에 완전히 동화된다. 대부분의 자녀들은 라틴 교회 신자이거나 일부 비 가톨릭 교파에 가입한다.

캐나다에서는 19세기 말과 20세기 초 갈리치아에서 일어난 이민 물결로 인해 프레리 지방에 많은 우크라이나 가톨릭교회가 설립되었다.[73] 우크라이나 가톨릭교회는 온타리오, 퀘벡, 노바스코샤에 교구를 두고 있는 토론토 및 동부 캐나다 우크라이나 가톨릭 교구와 브리티시컬럼비아의 뉴웨스트민스터 우크라이나 가톨릭 교구와 같이 다른 주에서도 대표된다.

10. 탈 라틴화 vs 전통주의

우크라이나 그리스 가톨릭교회 내에서는 전례 라틴화에 대한 반발과 동방 가톨릭 교회의 전통을 지키려는 움직임이 공존하며, 이는 복잡한 논쟁으로 이어지고 있다.

제2차 바티칸 공의회 이후 우크라이나 디아스포라에서는 라틴화가 공식적으로 폐기되었지만, 소련 치하에서 박해받던 우크라이나 서부의 비잔틴 가톨릭 신자들에게 라틴화는 "지하 관행의 중요한 구성 요소"로 남아 있었다.[78] 1989년 우크라이나 그리스 가톨릭교회(UGCC)에 대한 금지가 해제된 후, 우크라이나 디아스포라 출신 사제와 교계 지도자들이 전례적 일치를 강요하려 했으나, 이는 전통을 지키고자 하는 이들의 반발을 불러일으켰다.

이러한 배경 속에서 바실 코브파크 신부를 중심으로 한 성 요사팟 사제회는 성 비오 10세회와의 연계를 통해 전통주의적 입장을 강화했다. 이들은 제2차 바티칸 공의회의 결정, 에큐메니즘, 종교간 관계 대화에 반대하며, 전통적인 교회 슬라브어 전례와 라틴 전례 관행을 고수하고 있다.

10. 1. 배경

제2차 바티칸 공의회 이전에도 교황청은 동방 가톨릭 교회가 사용하는 성사를 집전하는 관습과 고유한 형태를 보호하고 보존하는 것이 중요하다고 선언했다. (교황 레오 13세, 회칙 ''Orientalium Dignitas'').[74] 1905년 러시아 혁명 이후, 러시아 그리스 가톨릭 교회의 지하 교구는 친 라틴화 사제와 친 동방주의 사제로 갈라졌다. 교황 비오 10세는 러시아 그리스 가톨릭 사제들이 신성한 전례를 러시아 정교회와 고(古)신자의 사제들과 "더도 말고, 덜도 말고, 다르게 말고"(Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter) 집전해야 한다고 칙령을 내렸다.[75][76]

우크라이나 그리스 가톨릭 교회에서는 전례 탈 라틴화가 안드레이 셉티츠키 대주교의 1930년대 전례서 수정으로 시작되었다. 안드레이 대주교는 라틴 전례 관행에 여전히 애착을 가진 사람들에게 강압을 사용하는 것에 반대했는데, 이는 러시아 정교회 내에서 1666년 분열과 같은 그리스 가톨릭의 분열로 이어질 것을 두려워했기 때문이다.[77]

제2차 바티칸 공의회 중 1964년 칙령 ''Orientalium Ecclesiarum''과 여러 후속 문건에 따라, 라틴화는 우크라이나 디아스포라 내에서 폐기되었다. 한편, 우크라이나 서부의 비잔틴 가톨릭 신자들은 소련이 우크라이나 그리스 가톨릭 교회(UGCC)에 대한 금지를 가한 이후 박해와 비밀스러운 삶을 강요받았고, 라틴화는 불법 교구, 신학교, 종교 공동체에서 "지하 관행의 중요한 구성 요소"로 남아 있었다.[78] 1989년에 UGCC 금지가 해제된 후, 디아스포라에서 사제와 교계 지도자들이 도착하여 전례적 일치를 강요하기 시작했지만, 많은 반대에 직면했다.

많은 사제, 수녀, 사제 지망생들은 "1989년 이후 '전통을 지키고' 싶어해서 교회의 주변부로 내몰리는" 상황에 처하게 되었다. 특히 이바노-프란키우스크와 테르노필-즈보리우 교구에서 주교들은 "전통주의적" 관행에 대한 성향을 보인 사제를 즉시 정직시켰다.[79]

우크라이나 가톨릭 대학교의 학생이 쓴 기사에 따르면, 성 비오 10세 협회와 리비우-리아스네 교외의 성 베드로와 바울 교회 주임 사제인 바실 코브파크 신부와 연결된 "병렬 구조"를 구성한 사제들과 교구들이 "전통주의자"라고 칭하며 "잘 조직된 운동"에 관여 했다고 한다.[80]

"전통주의 교구의 종교 생활은 '지하 교회'의 모델을 따랐다. 신심은 더 강렬해졌고, 각 사제는 자신의 교구를 인근 지역의 '순례지'로 홍보하여 지역 교구보다 일요일에 더 많은 군중을 끌어모았다. 일요일과 축제일에는 종교 행사가 하루에 세 번 열렸고, 일요일 전례는 두 시간 반에서 세 시간 동안 지속되었다. 주요 종교 축제는 동네 한가운데에서 교회 밖에서 열렸고, 매번 전통주의자들은 지역 전체를 통과하는 긴 행렬을 조직했다. 공동체는 공통의 반대자에 의해 강력하게 결속되었고, 억압 시대에 흔히 볼 수 있는 '신앙의 옹호자'의 모델을 재현했다."[81]

10. 2. 바실 코브파크와 성 요사팟 사제회

1990년대 초, 성 비오 10세회 사제들이 서부 우크라이나를 방문하여 전례 라틴화를 선호하는 그리스 가톨릭 사제 및 평신도 그룹과 접촉했다.[82] 1999년, 바실 코브파크를 포함한 세 명의 전통주의 우크라이나 그리스 가톨릭교회(UGCC) 사제는 성 비오 10세회 총장 주교 베르나르 펠레에게 영적 지도자가 되어달라고 요청했다. 이는 서방 전통주의 가톨릭 신자들의 승인과 지원을 얻기 위함이었다. 2000년 9월, 펠레 주교가 동의하여 성 요사팟 사제회가 설립되었다.[83]

성 요사팟 사제회는 성 비오 10세회의 관용주의와 가톨릭 교회 내의 근대주의 비판을 우크라이나 그리스 가톨릭 교회로 확대한다. 이들은 제2차 바티칸 공의회의 특정 결정, 우크라이나 그리스 가톨릭 고위 성직자 및 교황청이 시행하는 에큐메니즘과 종교간 관계 대화에 반대한다.

또한, 이들은 바티칸 공의회 이전 라틴 전례 관행과 신심 금지에 반대하며, 우크라이나 디아스포라에서 도입된 단축된 신성한 전례와 바오로 6세 미사의 반영, 전통적인 교회 슬라브어 전례 언어를 토착어우크라이나어로 대체하는 것을 거부한다. 대신 코브파크와 그의 동료들은 2시간 30분에서 3시간 동안 지속되는 "진실한" 전례를 거행한다.[84][85]

2004년 2월 10일, 류보미르 후사르 추기경은 코브파크가 성 비오 10세회와 연계된 것을 이유로 파문했다.[86] 코브파크는 교황청에 항소하여 로마 성좌 대심원에서 파문이 무효임을 확인받았으나,[88] 2007년 11월 21일 신앙교리성에 의해 두 번째 파문 결정이 확정되었다.[89] 코브파크 지지자들은 재정적인 이유로 성 비오 10세회와 연계되었다는 비난을 받았지만, 로마 전례 전통주의자들의 기부금 없이는 생존이 어려웠을 것이다.[90]

성 요사팟 사제회는 리비우에 신학교를 운영하며, 신학생들은 코브파크와 폴란드에서 온 성 비오 10세회 사제들에게 교육받는다. 또한, 1995년 대 바실 수도회를 떠난 그리스 가톨릭 수녀 그룹이 복자 니콜라스 차르네츠키가 사망한 집에 거주하며, 그의 사망 장소는 현재 수녀원 예배당이다.[91]

우크라이나 정교 그리스 가톨릭 교회와 달리 코브파크와 성 요사팟 사제회는 공위주의와 콘클라비즘에 모두 반대한다.

10. 3. 공석주의와 콘클라베주의

2008년, 슬로바키아에서 바실 수도회 소속 사제들이 피드히르치 수도원으로 이전한 후, 그들 중 4명이 교황이나 주요 대주교의 허가 없이 주교로 성성되었다고 선언했다. "피드히르치 신부들"은 라틴화에 반대하며, 우크라이나 그리스 가톨릭교회 계층 구성원들이 에큐메니즘으로 인해 자유주의 신학을 따른다고 주장했다.[92]

이들은 로마의 허가 없이 주교로 성성되었기 때문에 2008년에 공식적으로 파문되었고, 2009년에는 스스로를 ''우크라이나 정교 그리스 가톨릭 교회''(UOGCC)로 구성했다.[92]

체코인 바실 수도회 사제 안토니 엘리아스 도날 신부를 "엘리야 총대주교"로 선출한 후, 2011년 5월 1일 교황 요한 바오로 2세교황 베네딕토 16세를 모두 파문하고 교황청이 공석(교황 공석설)이라고 선언했다. 이들은 "비잔틴 가톨릭 총대주교는 현재 라틴 교회를 포함한 가톨릭 교회의 정통 교리를 보호하도록 하느님으로부터 위임받았다. 정통 가톨릭 계층과 교황직의 정통 계승자가 선출된 후에야 총대주교는 하느님이 부여한 이 의무에서 벗어날 것이다."라고 덧붙였다.[92][93]

2019년 10월 14일, UOGCC는 이전의 교황 공석설 정책을 깨고 콘클라비즘을 받아들였다. 이들은 전 미국 주재 교황 대사인 카를로 마리아 비가노 대주교를 교황으로 선출했다고 발표했다.[94][95]

2014년 ''뉴욕 타임스''의 UOGCC 관련 기사에서, 엘리야 총대주교와 그의 추종자들은 친러시아 및 반우크라이나 정서를 보이며 2014년 우크라이나 혁명에 폭력적으로 반대하는 것으로 알려졌다. 같은 기사에서, 우크라이나 그리스 가톨릭교회(UGCC) 르비우 대교구장 키르 이호르 보즈냑은 UOGCC가 러시아 연방 대외 정보국(SVR RF) (СВР РФ|SVR RFrus)의 자금 지원을 받으며, 비밀리에 운영되어 우크라이나 그리스 가톨릭 교회에 무정부 상태와 혼란을 야기한다고 말했다.[96]

르비우에 기반을 둔 신문 ''에크스프레스''에 따르면, 엘리야 총대주교의 가명인 도날 신부는 체코슬로바키아 사회주의 공화국 벨벳 혁명 이전, 라틴 리토메르지체 로마 가톨릭 교구 내 KGB 정보원이었다. ''에크스프레스''는 도날 신부를 "토넥"이라는 암호명으로 KGB 스파이로 식별하는 문서를 게재하여 주장을 뒷받침했다. UOGCC는 이 혐의를 부인한다.[96]

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